VÔ LƯỢNG CÔNG ĐỨC

Hôm nay chúng ta sẽ tự mình nương tựa vào những lời dạy chính yếu của Đức Phật. Đức Phật dạy chúng ta hãy nương tựa vào chính mình bởi vì chúng ta là người tự tạo ra nghiệp tốt và nghiệp xấu, và là người tự gặt hái những kết quả hạnh phúc hoặc đau khổ tương ứng với những việc chúng ta đã làm.

Cơ chế tạo ra nghiệp tốt, xấu, hạnh phúc và đau khổ, thiên đàng và địa ngục nằm trong tâm của chúng ta. Tâm là nhà sáng tạo chính. Vì vậy Đức Phật kết luận rằng tâm làm chủ, dẫn đầu các pháp. Tâm là kẻ thực hiện cũng vừa là kẻ nhận lãnh những hành động do chính mình làm. Tâm là vị chủ nhân ra lệnh cho kẻ đầy tớ của mình là thân nói năng và hành động.

Có ba loại hành động hay nghiệp là thân nghiệp, khẩu nghiệp và ý nghiệp. Khi chúng ta tạo thiện nghiệp, hạnh phúc, sự tiến hóa và thiên đàng sẽ là kết quả theo sau. Ngược lại khi chúng ta tạo nghiệp bất thiện, đau khổ, lo lắng, khổ não và sự thoái hóa sẽ là kết quả theo sau. Sau khi chết, tâm thức của chúng ta sẽ tái sanh vào một trong bốn đọa xứ (apayabhumi) chẳng hạn như địa ngục. Vì vậy, Đức Phật luôn khuyên chúng ta phải nương tựa vào chính chúng ta. Chúng ta không nên đợi một người nào đó tạo hạnh phúc và sự thịnh vượng hoặc thiên đàng hoặc Níp-bàn cho chúng ta. Chúng ta phải tự mình tạo thiện nghiệp.

Cầu nguyện trước hình ảnh của Đức Phật hay thỉnh các vị Sư ban phúc lành để cầu xin được thành công và thịnh vượng không phải là Giáo pháp của Đức Phật bởi vì Ngài chỉ có thể chỉ ra con đường đưa đến an vui, hạnh phúc và thịnh vượng và con đường đưa đến đau khổ và sự thoái hóa. Lời dạy của Ngài có thể tóm tắt như sau: Tránh làm điều ác, hãy làm điều lành và giữ tâm luôn trong sạch.

Tạo thiện nghiệp hay công đức chẳng hạn như làm từ thiện giống như gửi tiền vào một ngân hàng. Chúng ta càng gửi tiền nhiều chừng nào thì tiền của chúng ta sẽ được tích lũy nhiều chừng nấy. Tiền lãi cũng tăng theo và chẳng bao lâu sau chúng ta sẽ trở nên giàu có. Ngược lại, nếu chúng ta tạo ác nghiệp, việc này giống như chúng ta mượn tiền ngân hàng, chúng ta phải trả lại cả tiền nợ gốc lẫn lãi. Khoản vay có thể trở thành một gánh nặng cho chúng ta. Những người mắc nợ luôn luôn ở trong tâm trạng lo lắng, bồn chồn, không giống như những người có tiền gửi trong ngân hàng, những người này luôn tươi cười vì tiền của họ luôn luôn tăng trưởng.

Tạo thiện nghiệp cũng tương tự như vậy, nó cho ta sự an vui, làm cho chúng ta cảm thấy hạnh phúc và hài lòng. Nhưng khi chúng ta tạo bất thiện nghiệp, tâm của chúng ta giống như ngồi trên đống lửa. Chúng ta trở nên lo lắng và bất an. Chúng ta ai cũng có thể thấy được điều này bởi vì có thể nó đang xảy ra trong tâm chúng ta ngay tức thời, trong giây phút này đây, chẳng cần đợi đến kiếp sau. Vì vậy, nếu chúng ta muốn được hạnh phúc và thịnh vượng, muốn được ngủ ngon và không chịu đau khổ, chúng ta chỉ nên tạo thiện nghiệp và tránh tạo bất thiện nghiệp.

Đức Phật dạy cho chúng ta mười cách tạo công đức hay thiện nghiệp:

1. Dana: cho ra một cách rộng rãi, bố thí, cúng dường. Cụ thể cúng dường một trong bốn thứ tứ vật dụng đến Tăng đoàn. Cho mà không mong đợi một sự hoàn trả nào từ người nhận.

2. Sīla: Trì giới, giữ gìn sự trong sạch về mặt đạo đức và luân lý ngăn ngừa một cá nhân không đi trệch ra ngoài con đường Bát Chánh Đạo. Giữ giới cũng giúp cá nhân tự kiềm chế những hành động bất thiện.

3. Bhavana: Trau giồi hay phát triển tâm linh, thiền tập

4. Hồi hướng phước báu cho người thân đã qua đời

5. Tùy hỷ phước báu: Hoan hỷ với công đức hay thiện nghiệp do người khác làm

6. Phục vụ người khác

7. Khiêm tốn

8. Chánh kiến

9. Nghe pháp

      10. Giảng dạy Giáo pháp

Những gì chúng ta đang làm ngày hôm nay được gọi là dana hay bố thí. Sau khi chúng ta đã cho ra một vật gì đó tốt và quý giá thí dụ như tiền, chúng ta cảm thấy hài lòng vì chúng ta đã chiến thắng được sự ích kỷ, tham lam và keo kiệt của chúng ta. Nếu chúng ta chỉ nghĩ đến chúng ta có nghĩa là chúng ta tham lam và ích kỷ, chúng ta luôn cảm thấy ham muốn và thèm khát. Bằng cách bố thí, chúng ta có thể khắc phục tâm tham và tự làm cho chúng ta hạnh phúc và thỏa mãn.

Trì Giới là tránh không làm hại người khác qua lời nói hoặc hành động như giết hại, trộm cắp, tà hạnh, nói dối và uống các chất say, những việc này có thể làm hại chúng ta và người khác. Giữ Giới giúp chúng ta loại bỏ sự căng thẳng, bồn chồn, lo lắng phát sinh từ các hành vi sai trái. Khi chúng ta nói dối, lừa đảo hoặc trộm cắp, chúng ta lo sẽ bị bắt và bị trừng phạt.

Thiền tập giúp thanh lọc các phiền não hay kisela như ham muốn, tham ái, sân hận và si mê ra khỏi tâm của chúng ta. Những phiền não này làm cho chúng ta phiền muộn và đau khổ. Thiền tập giống như giặt áo quần. Để thiền tập đạt được kết quả tốt, chúng ta hãy noi gương Đức Phật và các đệ tử cao thượng của Ngài, chúng ta cần có tâm định (Samadhi) và trí tuệ (panna) giống như chúng ta cần nước và bột giặt cho việc giặt quần áo.

Nhờ phát triển định và tuệ, Đức Phật cuối cùng đạt được sự Giác ngộ và sau đó trở thành một vị Phật, người đã tự mình khám phá ra con đường giải thoát – Pháp – cho chính mình sau một thời gian dài đã bị thế gian lãng quên. Ngài cũng trở thành một A la hán, bậc trong sạch, thanh tịnh và đáng cúng dường, bậc mà tâm đã giải thoát khỏi các phiền não (kisela), bậc đã loại bỏ tất cả 10 kiết sử (10 sợi dây)  trói buộc tâm của chúng ta với vòng sinh tử luân hồi, bậc mà trái tim mình không còn bị ràng buộc bởi các lậu hoặc (asava), và bậc sẽ mãi mãi không còn sự tái sinh. Cùng với sự Giải thoát, Đức Phật cũng nhận ra sự hạnh phúc tột cùng, hạnh phúc vượt trội mọi thứ hạnh phúc trên thế gian này như  sự giàu có, địa vị, sự khen ngợi hoặc các dục lạc. Cách duy nhất chúng ta có thể có được hạnh phúc tột cùng này là thông qua việc thực tập để phát triển tâm (bhavana), phát triển định và tuệ cho đến khi tâm nhận ra vimutti hay là sự giải thoát khỏi các hình thức đau khổ (dukkha).

Hồi hướng phước báu đến cho những người đã quá vãng có nghĩa là chia sẻ sự hoan hỷ phát sinh từ việc làm tốt hoặc đúng đắn của chúng ta. Những chúng sanh nhận được sự hồi hướng của chúng ta là những người đã qua đời và tái sinh và cõi giới peta – ngạ quỷ- những chúng sanh thuộc một cảnh giới thấp hơn, đôi lúc có khả năng hiện về với con người. Ngạ quỷ thường được mô tả trong nghệ thuật Phật giáo như là những chúng sinh đói khát với những cái miệng nhỏ như lỗ kim vì vậy chúng không thể nuốt đủ thức ăn để làm dịu cơn đói.

Chúng ta không thể hồi hướng phước báu cho những người đang sống vì họ có thể tự tạo phước báu có thể còn lớn lao hơn những gì chúng ta đang làm cho chính họ. Chúng sanh thuộc cảnh giới ngạ quỷ ngược lại không thể làm được việc này và phải dựa vào những người còn sống làm việc thiện để hồi hướng phước báu cho họ. Những chúng sanh tái sanh vào cõi người và cõi Trời đã tích lũy đủ thiện nghiệp nhằm giữ cho họ được thỏa mãn hoặc hạnh phúc hoặc họ có thể tự mình tạo thêm phước báu nếu họ muốn như vậy. Những chúng sanh tái sanh vào cảnh giới địa ngục cũng không thể nhận được sự hồi hướng phước báu của chúng ta vì họ đã hoàn toàn bị hủy hoại bởi ngọn lửa của sự đau khổ.

Đừng mong rằng sau khi chúng ta chết, người khác sẽ chia phước báu cho chúng ta. Cho dẫu họ có làm như vậy thì chúng ta cũng được rất ít. Chúng ta có thể tự tích lũy nhiều phước báu hơn cho chúng ta khi chúng ta đang còn sống như những gì chúng ta làm trong ngày hôm nay, đến chùa để cúng dường, giữ Giới và nghe Pháp thoại, làm những việc này, chúng ta sẽ nhận được nhiều phước báu hơn những gì mà chúng sanh ở thế giới ngạ quỷ nhận được. Mỗi khi chúng ta cúng dường, chúng ta nên chia phước đến những người đã quá vãng. Nếu họ đang đợi chúng ta chia phước cho họ, họ sẽ nhận được và chúng ta cũng nhận được nhiều phước báu hơn qua việc chia phước này.

Tùy hỷ công đức là hoan hỷ với những ai đã làm những việc đúng đắn hoặc tốt lành. Khi chúng ta bày tỏ sự cảm kích, chúng ta sẽ cảm thấy hoan hỷ. Hành động đúng đắn hoặc tốt lành không làm hại một ai, nó chỉ đem lại sự lợi lạc. Ngay cả nếu như ta không trực tiếp nhận được lợi lạc từ việc làm này, chúng ta cũng không nên cảm thấy ghen tỵ vì đó là một dạng của phiền não chỉ làm cho chúng ta cảm thấy đau khổ. Ngược lại nếu chúng ta hoan hỷ và bày tỏ sự ngưỡng mộ của chúng ta đối với việc làm tốt đẹp này, chúng ta sẽ hạnh phúc. Hành động đúng đắn hoặc tốt lành giống như sóng trên đại dương cuối cùng rồi sẽ đập vào bờ, không chóng thì chầy lợi lạc cũng sẽ đến với chúng ta. Khi một người trong cộng đồng hành động đúng đắn hoặc tốt lành, toàn thể cộng đồng đó sẽ được lợi lạc vì nó đem lại sự an toàn, yên ổn. Cộng đồng đó sẽ trở thành một cộng đồng tốt và sống an vui. Khi cộng đồng sống trong sự yên ổn, an vui thì chúng ta, những người sống trong cộng đồng đó sẽ được lợi lạc. Vì vậy khi chúng ta nhìn thấy những người có những hành động đúng đắn và tốt lành, chúng ta phải bày tỏ sự ủng hộ và ngưỡng mộ của chúng ta đối với họ.

Phục vụ người khác thì khá rõ rồi, vì vậy không cần phải đi sâu vào chi tiết.

Khiêm tốn là một loại đức hạnh làm chỉ cho người khác thương mến chúng ta, vì nó trái ngược tính kiêu ngạo chỉ đưa đến sự sân hận. Nếu chúng ta vẫn cần sự hỗ trợ và thiện chí từ người khác và không muốn bị mọi người xa lánh, chúng ta nên tỏ ra khiêm tốn.

Có chánh kiến là hiểu quy luật thiên nhiên (nhân quả) hay chân lý chi phối sự hiện hữu của chúng ta, như attahi attano nadho, chúng ta là nơi nương tựa của chính chúng ta, vì chúng ta chính là người tự làm cho mình hạnh phúc, buồn, tốt, hoặc xấu. Khi chúng ta hiểu được điều này, chúng ta sẽ biết cách sống sao cho được hạnh phúc và thịnh vượng, vì chúng ta hiểu rằng qua các hành động đúng đắn hoặc tốt lành, chúng ta sẽ được hạnh phúc và nếu chúng ta hành động sai trái hoặc bất thiện, chúng ta sẽ chịu đau khổ.

Nếu chúng ta tin vào quy luật thiên nhiên này và hành động một cách có đạo đức, chúng ta sẽ có được hạnh phúc và kết quả thuận lợi. Nếu chúng ta không tin, nhưng vẫn hành động đạo đức, chúng ta cũng sẽ gặt hái những lợi ích tương tự. Nhưng nếu chúng ta không tin và hành động vô đạo đức,  chúng ta chắc chắn sẽ có một kết quả không thuận lợi. Nếu chúng ta tin, chúng ta chắc chắn sẽ không dám hành động sai trái. Những người tin  sẽ được hưởng sự  lợi từ  lạc quy luật thiên nhiên này trong khi những người không tin sẽ không được hưởng sự lợi  lạc vì họ có khả năng sẽ hành động không đúng đắn.

Bị dẫn dắt bởi các phiền não như giận dữ, tham lam và si mê , họ thường hành động sai trái hoặc xấu ác vì  họ không tin vào thiên đàng hay địa ngục, không tin vào sự sự tái sinh cũng như không tin vào sự gặt hái những quả của nghiệp của họ trong kiếp sau. Điều này là do những người này có quan điểm sai trái về quy luật thiên nhiên và nó sẽ đẩy họ vào cái vòng trầm luân của sự tái sinh và chịu đau khổ bất tận, kết quả từ các hành động bất thiện của họ, do họ không có khả năng loại trừ được sân hận, tham ái và si mê.

Ngược lại, những người có quan điểm đúng về chân lý sẽ biết rằng chính những  nghiệp bất thiện của mình  tạo ra những hậu quả bất lợi mà tự họ sẽ phải gánh chịu. Họ sẽ hành động đúng đắn và tốt lành  bởi vì họ không muốn gặt hái những kết quả không mong muốn. Bằng cách tiếp tục hành động có đạo đức, tâm  của họ sẽ dần dần tiến hóa cho đến khi đạt đến cùng một mức  mà Đức Phật và các đệ tử cao quý của Ngài đã đạt được.

Nghe Pháp là một kinh nghiệm rất lợi lạc  vì Giáo Pháp là giống như ngọn đèn trong bóng tối sẽ xua tan ảo tưởng trong tâm trí của chúng ta đã làm chúng ta mê mờ không thấy được chân lý. Chẳng có lợi ích nào thu được từ việc kết giao với những người lừa dối. Chúng ta thay vào đó nên gắn bó với những người không lừa dối, như Đức Phật và các đệ tử cao quý của Ngài, những người đã thấy được ánh sáng của Giáo pháp và nhờ đó họ biết phân biệt phải trái, tốt xấu. Nếu chúng ta thường xuyên nghe họ giảng dạy Giáo Pháp, chúng ta sẽ có kiến thức, trí tuệ và cái thấy sâu sắc, chúng giúp cho chúng ta chỉ làm những gì là tốt và đúng và do đó sẽ tạo ra kết quả tốt và thuận lợi. Với những lý do này,  nghe nói Pháp là một cách khác để tạo phước báu.

Giảng dạy Giáo Pháp cho người khác là một cách khác nữa để tạo công đức. Nếu chúng ta biết về Giáo pháp, cho dẫu chỉ một chút thôi, chúng ta cũng nên dạy cho người khác. Khi một người nào đó chúng ta biết rơi vào thời kỳ khó khăn và không biết làm thế nào thoát ra khỏi tình trạng khó khăn đó, một vài lời khuyên từ  Giáo pháp có thể vô cùng hữu ích, và có thể tạo cho người đó sức mạnh để thực hiện chúng.

Ngày nay, chúng ta  thiếu Giáo pháp. Khi gặp khó khăn, chúng ta không biết quay vào đâu để tìm sự hỗ trợ và khích lệ  bởi vì chúng ta đã không  đi đến các chùa  để nghe giảng dạy Giáo Pháp, để rèn luyện và  phát triển tâm ý của chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta rơi vào khó khăn, chúng ta không biết làm thế nào để đối phó với chúng trong khi thực tế tất cả chúng đều có thể dễ dàng giải quyết việc ấy nếu chúng thể chấp nhận được sự thật rằng bất cứ điều gì nếu sẽ như vậy thì sẽ là như vậy.

Chúng ta phải đối mặt với thực tại. Bất cứ điều gì chúng ta làm, chúng ta sẽ phải trả giá cho nó sớm hay muộn. Nếu chúng ta đã làm một điều gì sai trái, hãy chấp nhận nó và sẵn sàng để đối mặt với những hậu quả. Nếu chúng ta mất mọi thứ, hãy chấp nhận như vậy. Nếu chúng ta nghĩ được như vậy, sẽ  không có ai tự tử.

Nhưng ngày nay,  khi chúng ta  phải đối mặt với kết quả không thuận lợi, chúng ta không biết phải làm gì ngoại trừ suy nghĩ tự hủy hoại mình để thoát khỏi cái kết quả đau khổ mà không nhận ra rằng chúng ta chỉ có thể giết chết cơ thể mà thôi. Tâm sẽ tiếp tục đau khổ trong địa ngục. Khi chúng ta được tái sinh trở lại làm một con người , chúng ta sẽ lại tự tử khi chúng ta rơi vào những khó khăn mà chúng ta không thể đối phó với chúng. Đức Phật dạy rằng cứ mỗi lần  tự tử theo sau đó sẽ là 500 vụ tự tử khác trong những kiếp sống tương lai của con người bởi vì nó là thói quen được hình thành.

Cách duy nhất để phá vỡ cái vòng luẩn quẩn này là nương tựa vào Pháp và sử dụng nó để đối phó với nghịch cảnh của chúng ta . Sử dụng sự kiên nhẫn, nhẫn nại và khoan dung để đối mặt với vấn đề của chúng ta, cho dẫu vấn đề có nghiêm trọng thế nào đi nữa. Chúng ta không được trốn chạy, thậm chí nếu điều đó có nghĩa là vào tù, hoặc bị kết án, chỉ cần nghĩ về nó như là hậu quả của nghiệp bất thiện của chúng ta trong quá khứ. Một khi đã thanh toán xong,  nó sẽ ra đi mãi mãi.

Hầu hết chúng ta có lẽ nghĩ rằng tạo phước báu là chỉ làm việc từ thiện, trong thực tế có những cách khác để có tạo phước báu. Giống như khi ăn, chúng ta không chỉ ăn cơm thôi,  chúng ta còn ăn rau và trái cây. Cơ thể của chúng ta cần năm nhóm thực phẩm để được mạnh mẽ và khỏe mạnh. Tương tự như vậy, tâm của chúng ta chỉ sẽ phát triển nếu chúng ta tu tập mười cách để tạo thiện nghiệp. Vì vậy phận sự của chúng ta là đưa những gì chúng ta nghe ngày hôm nay vào sự thực hành. Sau đó và chỉ sau đó chúng ta mới gặt hái những kết quả thuận lợi đem lại cho chúng ta hạnh phúc và sự thịnh vượng.

Theo: Ten ways to make merits
Người dịch: Pañña Dīpa Tuệ Đăng

Thích Tâm Mãn (Chùa Minh Thành - Pleiku)

Sáng nay mấy con chim sáo cứ luyên thuyên đủ điều, ríu ra ríu rít trên mái tháp trước sân chùa, nghe thật là vui nhộn, mấy giọt nắng sớm chiếu thẳng xuống mặt hồ, chiếc lá thu rụng nhẹ làm lay động mặt nước, đánh thức con cá vàng còn ngáy ngủ quẩy đuôi, "Tách" một tiếng vang nhẹ làm bừng tỉnh thế giới, một buổi sáng lại về trên Tịnh Độ của Đức Phật Bổn Sư Thích Ca.

Tôi thắp một tuần hương dâng lên cúng dường Phật, rồi châm một chén trà phụng hiến Đức Từ Tôn, mùi hương trà lan nhẹ, khói trầm quyện đung đưa, không gian như lắng lại, đợi chờ. Hôm nay chùa có khách, một vị hành giả tu Tịnh độ trên đường vân du ghé qua chùa vấn đạo, đàm thiền, có chút nỗi niềm về "Niệm Phật" muốn trao đổi, tỏ bày lo lắng những chuyện thật buồn của Đức Phật Tây Phương A Di Đà.

Là pháp lữ đồng tu Pháp Môn Tịnh Độ, là hành giả thuần thành kính tín niệm Phật, phát nguyện vãng sanh, cho nên chúng tôi rất nhiều tâm đắc về Tịnh Độ, cứ mỗi độ hè sang thu đến, ba tháng an cư tịnh nghiệp viên mãn, thầy trên đường trở về bổn xứ thường ghé qua chùa để hàn huyên sở đắc, vì thế rất nhiều điều tôi được hiểu từ thầy và cũng không ít điều từ sự tín tâm của thầy với Đức Phật A Di Đà làm tôi phải kính phục, đôi khi tôi còn phải hỏi lại chính mình.

Là hàn huyên nên lời thường mộc mạc, là vấn thiền nên ngôn ngữ giản đơn, nhưng cũng có đôi lời khiến người nghe phải suy nghĩ, lại thêm mấy ý ẩn dụ tâm thiền nên khiến người nghe phải bật cười trong nỗi niềm lo âu. Vừa mới chào nhau, cuối đầu lễ Phật, ngồi xuống, tách trà rót chưa xong, bồ đoàn chưa yên toạ, Thầy liền bảo tôi rằng có nghe gì không? Tôi bảo có gì đâu mà nghe! Không nghe gì sao? nghe nói Đức Phật Thích Ca đang buồn Đức Phật A Di Đà.

Tôi đáp: làm gì có chuyện đó! Thầy bảo thật đó, vì nghe đâu các vị tu hành Niệm Phật khuyên những tín chúng của mình nên bỏ quy y với Phật Thích Ca chỉ cần quy y với Đức Phật A Di thì mới được vãng sanh Tịnh Độ, tôi trố mắt ngạc nhiên hỏi, sao lại có chuyện như vậy, thầy bảo chẳng những có thật mà còn đang được tuyên truyền dẫy đầy ở hầu hết khắp đạo tràng tu Pháp Môn Niệm Phật vãng sanh ở Việt Nam.

Thầy bảo tôi: đúng thật là ngớ ngẩn! Tôi hỏi Thầy, Thầy thường đi nước ngoài, điều kiện trước tiên Thầy muốn xuất cảnh thì cần phải có cái gì, Tôi đáp phải có hộ chiếu, Thầy lại hỏi không có hộ chiếu thầy có thể xuất cảnh được không? Tôi bảo không. Thầy nói tiếp, ai cấp hộ chiếu cho thầy, Tôi bảo nhà nước Việt Nam, thầy cần có những điều kiện để được cấp hộ chiếu? điều trước tiên phải là một công dân tốt, yêu đất nước yêu quê hương, chấp hành hết thảy các quy định cũng như pháp luật mà nhà nước đã ban hành, thì được cấp hộ chiếu và nếu có hộ chiếu rồi thì mới đi xin visa nhập cảnh của nước mà mình muốn đến, các nước đó họ cũng dựa theo sự chấp nhận của nhà nước của mình, để họ cấp visa cho phép chúng ta nhập cảnh vào nước của họ.

Thầy cười bảo tôi: đó thầy thấy chưa, chúng ta là những người tu hành theo pháp môn của Đức Phật Thích Ca chỉ dạy, là chúng sanh của cõi Ta Bà do Đức Phật Thích Ca làm giáo chủ, mà chúng ta không quy y Ngài, không tu học theo kinh điển của Ngài chỉ dạy, như vậy chúng ta đã là một công dân tốt của cõi Ta Bà hay chưa? nếu là chưa sao chúng ta có thể đầy đủ tư cách làm công dân cõi Ta Bà và lấy nhân duyên phước báo nào để đủ điều kiện cho Đức Phật A Di Đà tiếp dẫn về cảnh giới Cực Lạc.

Như vậy nếu như thầy thấy hướng dẫn mọi người tu hành không quy y Phật Thích Ca, chỉ quy y Đức Phật A Di Đà, không tụng kinh điển nào khác ngoài kinh Vô Lượng Thọ, thì có khác gì là người "Vong bổn" không biết mình là người nước nào, luật lệ nước nhà thì không đọc không hiểu, không làm người công dân tốt ở nước mình, mà cứ suốt ngày đọc học luật lệ của nước khác và cứ muốn đi ra nước ngoài ở, làm công dân ở nước đó, liệu có thể được không? và một người như vậy, liệu rằng nước mà họ muốn đến người ta có chấp nhận không? thật là buồn .

Chư Phật chỉ có một tâm là "Bình đẳng không phân biệt" chư Phật chỉ có một niệm là "Từ bi phổ độ" thì làm gì có chuyện phân biệt rằng đệ tử nào quy y tôi thì tôi mới tiếp dẫn còn quy y người khác thì tôi không có trách nhiệm, nếu như vị Phật nào đó mà có tâm niệm như vậy thì đúng là ma hoá Phật, không thể là Phật của chúng ta và cũng chưa đủ phước báo để chúng ta quy ngưỡng là Phật. Có người lại hiểu Phật như vậy, thầy thấy có buồn không?

Đạo đức truyền thống của thế gian cũng dạy rằng "cây có cội, nước có nguồn, làm con cháu phải biết hiếu kính ông bà cha mẹ, phải biết cội gốc của mình" chúng ta học Phật thì điều này cần thêm tinh tấn, chớ có đâu vì chuyện vì muốn được vãng sanh về cõi Cực Lạc mà xúi người ta bỏ Phật Thích Ca theo Phật A Di Đà thì còn gì là đạo nghĩa, rồi chỉ đọc kinh nói về Phật A Di Đà mà không biết rằng tất cả những điều mà ngày nay có thể tu tập niệm Phật vãng sanh đều là tâm huyết, đều là tình thương vô lượng của Đức Phật Thích Ca dành cho chúng ta.

Đức Phật Thích Ca Ngài biết rằng, chúng sanh đời mạt pháp khó tu khó chứng, cho nên Ngài giới thiệu đến cảnh Cực Lạc và nhờ Đức Phật A Di Đà thâu nhận chúng ta, tạo điều kiện để chúng ta tu tập và Đức Phật Di Đà biết đến chúng ta tiếp độ chúng ta, cũng là do từ Đức Phật Thích Ca mà ra, sao chúng ta là quay ngược lại bỏ Phật Thích Ca theo Phật A Di Đà, làm như vậy theo đạo đức của thế gian còn không chấp nhận được hà huống chi là người tu học Phật Pháp, sao lại có những ý niệm như vậy thật không thể hiểu được? buồn lắm vậy.

Tôi hỏi thầy nếu là như vậy có buồn không? Buồn chớ sao không! Đức Phật Thích Ca thì buồn cho những chúng sanh của cõi mình "tham quý phụ bần", còn Đức Phật A Di Đà buồn cho những chúng sanh cõi Ta Bà "Vong ân phụ nghĩa" nếu đã là như vậy chúng ta còn đủ nhân duyên phước báo để được vãng sanh hay không? Đức Phật Di Đà còn hoan hỷ tiếp dẫn chúng ta nữa hay không? Thật là buồn vậy.

Thầy lại bảo trong Kinh A Di Đà có đoạn nói: "cõi nước của Đức Phật A Di Đà cho đến tên của ba đường ác còn không có huống chi là thật có ba đường ác...", chỉ vậy thôi chúng ta đã thấy rằng, nếu là như trên, phiền não dẫy đầy, bán tín bán nghi, tự mình làm khổ mình, gây ra phiền não hoang mang cho người khác, thì làm sao có thể vãng sanh về Cực Lạc, thật là không biết mình đang niệm Phật gì và vãng sanh về đâu?.

Đức Phật Thích Ca chắc sẽ buồn lắm vì đệ tử mình không hiểu về lời dạy của mình, hay là không muốn hiểu, cố làm méo mó Chánh pháp của Phật, dẫn dắt mọi người đến bến bờ của phiền não khổ đau. Đức Phật Di Đà lại còn buồn hơn, tại sao chúng sanh ở cõi Ta Bà lại không hiểu như thế nào là Cực Lạc, lại biến cảnh giới Cực Lạc của mình thành nơi phiền não, nơi để cho những người "Vong bổn", "tham quý phụ bần" hay là "Vong ân phụ nghĩa" tụ tập đem đến những điều phiền não của thế gian vào, mà họ có biết đâu rằng tất cả những gì họ lập ra và hướng dẫn cho người khác, rồi tự mình cho là điều kiện tiên quyết nhất để vãng sanh về cảnh giới Cực Lạc, đều là nguyên nhân đưa đẩy họ đến cảnh giới phiền não của ma, ôi thật là buồn.

Nói đến đây, hình như nỗi buồn của Đức Phật A Di Đà cũng bắt đầu làm chúng tôi cảm thấy nao nao, bao nhiêu nổi vấn vương trên bước đường tu học lại thêm một lần phải suy nghĩ, tại sao lại có hiện tượng này? tại sao lại có người lại coi rẻ Phật tánh của mọi người như vậy, họ vì một nguyên nhân gì? hay một lý do gì? hay một chuyện khó hiểu nào đó để rồi huỷ báng Chánh pháp, khinh rẻ Đại Thừa, nếu đúng là như vậy thì Phật Di Đà hay Phật Thích Ca cũng đều buồn như nhau không ai hơn ai, thật là đáng buồn vậy.

Mùa thu năm nay có khác gì mùa thu năm ngoái, cũng lá vàng cũng hiu hắc gió heo may, nhưng câu chuyện mùa thu năm nay sao thật buồn quá đổi, chén trà nguội lạnh, lò trầm không hương, chúng tôi im lặng miên man trong nỗi buồn của Chư Phật, hướng tâm về Cực Lạc để cầu Phật xót thương.

Nguyện Đức từ bi năng nhân tế độ, thương xót dắt dìu người mê muội thoát cảnh mông lung, hộ trì cho Chánh pháp trụ thế mãi trường tồn, Pháp môn Niệm Phật ngày thêm tươi sáng, để tất cả ai cũng được vun trồng nhân duyên "Tín Hạnh Nguyện", để rồi đầy đủ nhân duyên phước lành được Phật độ vãng sanh. Còn nếu như không thì cảnh "thân người khó được, Phật Pháp khó nghe" sẽ không còn xa nữa, và cứ niệm như rùa mù bơi tìm thân cây mục trong biển khổ vô bờ thì thật là buồn thảm thay.